Fotos: Divulgação
/ Arquivo NB
Bushido/
Dia das crianças
No
dia 5 de maio é comemorado o Dia das Crianças.
Antigamente, a data era reservada para se orar pelo crescimento
saudável dos meninos. Assim, desejando que os meninos
cresçam fortes como um samurai, os pais enfeitam a casa
com miniaturas de guerreiros, elmos e armaduras, ostentando
no quintal o koinobori, carpas de tecido flutuantes ao vento,
pedindo que as crianças não se entreguem diante
de situações adversas - assim como as carpas sobem
o rio contra o fluxo das águas. Há também
o chamado shobuyu (ou banho de íris aromático)
que se trata de banho de ofurô (banho de imersão),
onde se colocam folhas de íris aromático. Assim,
acreditava-se que maus fluidos seriam eliminados protegendo
de doenças, pelo ano todo, as crianças que nele
se banharem. Shobu, o nome da planta, possui a mesma pronúncia
de shobu , outra palavra que significa “espírito
guerreiro”, e por ser uma planta da estação,
foi estabelecida essa relação.
Atualmente,
a data é feriado nacional, festejada tanto por meninas
como por meninos. Recentemente, um filme produzido em Hollywood,
intitulado O último samurai, obteve no Brasil um grande
sucesso.
Filosofia
do Samurai - Ideal do Samurai
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Elmo utilizado pelos guerreiros japoneses no século
XVI
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Armadura de Tokugawa e Ieyasu, datada de 1560
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Uma
conhecida frase contida em Hagakure (1716), o livro sagrado
do samurai (de Tsunetomo Yamamoto - 1659-1719 - súdito
do feudo de Saga), diz: “A filosofia de bushi está
na morte”. Isso significa que “mesmo sendo chamado
de morte fútil, quando estiver no limiar entre a vida
e a morte, deve-se posicionar para o lado da morte. Não
há necessidade de pensar se essa atitude seria fiel ou
infiel, leal ou desleal. Simplesmente ensina-se para escolher
a morte. Bushido é pensar toda manhã na sua forma
de morrer, imaginando somente a sua imagem gloriosa na morte,
e assim eliminar o apego em relação à vida”.
Afirma, ainda, com frieza, que “esse mundo é como
se fosse um boneco mecanizado.”
No
seu livro intitulado Budo Shoshinshu (introdução
à filosofia de samurai), Daidoji Yuzan (1639-1730 - estrategista)
explica também que “desde o primeiro até
o último dia do ano, deve-se preparar ininterruptamente
para a morte. Concentrando-se na morte, não se desviará
do caminho da fidelidade e da lealdade, podendo livrar-se de
todos os males e infortúnios. Estará fisicamente
livre de doenças e calamidades, terá longevidade,
aprimorando-se o seu caráter e incorporando virtudes.”
Mesmo
Miyamoto Musashi (mestre em esgrima - 1584-1645), que nunca
sofrera uma derrota em toda a sua vida, escreveu que “deve-se
dominar firmemente o caminho da tática de luta, estudar
bem a arte marcial, compreender plenamente o correto modo de
ser de um samurai, cultivando-o diariamente, e com empenho,
a força da mente e do pensamento, sem que sua mente se
iluda, e compreender que ao se transpor as nuvens da ilusão
encontrará o verdadeiro vazio.”
Por
que se exigia dos guerreiros uma moral tão rígida
assim? Diz-se que o motivo está no fato de ter sido o
modo de viver de um samurai um modelo dentro da sociedade feudal.
Apontam os historiadores que, se pensarmos com base na democracia
atual “a fidelidade ao seu senhor resulta em progresso
moral, no controle da nação e na paz social, sendo
construído sob a sensação de unidade entre
a natureza e a moral, vindo a ser um estudo sobre o ensinamento
feudal que coloca os espíritos humanos em formas a fim
de moldá-los.” Como mostra o filme O último
samurai, a imagem daquele que, por “fidelidade”, batalha
e sucumbe diante de modernos armamentos e grandes exércitos,
daquele que trabalha dedicando toda a sua força, emocionou
e provocou compaixão de um soldado estrangeiro.
